论日本政要参拜靖国神社

论日本政要参拜靖国神社

博罗中学高二（19）班 黄嘉俊

每年8月15日总有日本右翼势力参拜靖国神社，而近年来日本前首相小泉纯一郎和安倍晋三也多次前往靖国神社进行参拜。对此，亚洲许多国家发出了强烈的抗议，但日本国内部分人士宣扬“参拜靖国神社是日本的文化传统，无可厚非”的奇谈怪论，甚至部分左派朋友也受到了迷惑，然而事实果真如此吗？日本文化传统的主流是爱好和平，但靖国神社并不是爱好和平文化传统的主流。我认为日本政要参拜靖国神社是明显地抹杀其战争罪行，对此我认为中国不应太善良，不应忘记历史悲剧，应对日本的行为做出进一步的实际的行动，而不是纯粹的抗议。

为何我们需如此关心靖国神社问题，为何需对日本政要参拜靖国神社提出抗议，我们从宗教文化的角度，对靖国神社的实质进行分析。

爱好和平是日本文化传统的主流。日本的传统宗教是神道教，在神道教的“御灵信仰”中，“镇魂”是侧重于镇慑“荒魂”。所谓“荒魂”指非正常死亡，主要是战死的亡灵。“镇魂”不是指祭祀己方战死的亡灵，而是指担心敌方亡灵作祟带来灾祸，对战争中死去的敌方亡魂所进行的祭祀。而“慰灵”则是源于对“祖灵”的慰籍。所谓“祖灵”，不是指一般意义上家庭祖先之灵，而是包括先祖和先亡者的亡灵。 “慰灵”祭祀的祖灵也不是指祭祀本民族战死的亡灵，而是指本民族正常死亡的亡灵。简单地说，神社传统祭祀的对象，包括战争中死去的敌方亡魂和本民族正常死亡的亡灵两类，并不包括本民族因为战争死亡和因为犯罪被处死的亡灵。不过由于神道教义并不严格，在实践中有时也把本民族因为战争死亡的亡灵和战争中死去的敌方亡魂一起祭祀，但绝不能把本民族因为战争死亡的亡灵作为“和魂”、“祖灵”进行崇拜。因此，依照日本神道传统观念，应该是为在二战和其他战

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争中被杀害的中国人民和其他各国人民建立神社进行祭祀，而绝不是对本国侵略者建立神社进行祭祀。今天，尽管爱好和平的日本文化传统受到了很大的冲击，但是对于被处死的犯罪分子依然是不能建立神社进行祭祀的。

从另一方面说，靖国神社是对神道教传统教义的公然践踏，完全是日本军国主义文化的突出表现。在1869年定都东京后，明治天皇为了给在战争中辅佐天皇而死去的众多官兵“招魂”，命令建造全国性的招魂社“东京招魂社”，即现在的靖国神社本殿。1978年10月靖国神社宫司松平永芳（战败时期的宫内大臣松平庆民的长子）把远东国际军事法庭所判处的东条英机等14名甲级战犯的牌位移入靖国神社合祭。这是日本军国主义文化传统复活的重要表现。由此可见，靖国神社绝不是爱好和平的日本主流文化传统的继承，仅仅是日本军国主义文化传统的继承，是一种早就应该被废除的文化传统。因此所谓“参拜靖国神社是日本的文化传统，无可厚非”的说法完全是站不住脚的，其实质是压制日本人民恢复爱好和平的日本主流文化传统的愿望，支持日本右翼势力复活日本军国主义文化传统。

另外，从靖国神社本身来看，在靖国神社院内正殿的旁边还有一个鲜为人知的“镇靈社”。“镇靈社”是1965年创建的，其中不分国籍地供奉着正殿中没有供奉的世界各地战争阵亡者的亡灵。它或许体现了日本传统神道中“镇魂”的观念，但却也说明了靖国神社本身就没有对死者一视同仁，而是有严格区别的。日本将东条英机等14名甲级战犯作为“昭和殉难者”载入“靈璽簿”，供奉在靖国神社的正殿，显然是要把他们作为“为国捐躯”的“英灵”来显彰。这除了体现着日本战前的价值观、战争观和历史观之外，难道还能做其他任何解释吗？

从上文分析看，说在靖国神社祭祀神灵是根据日本古来习俗—祖灵信仰、御灵信仰，从而说参拜靖国神社是理所当然，这种说法完全不顾日本帝国曾经与纳粹德国一起发动第

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二次世界大战的基本史实，毫无对侵略战争的反省之意。

面对日本政府如此明目张胆抹杀其战争罪行的行为，我认为中国必须要彻底清醒。在民族利益面前，我们必须要拿出中国人的骨气来。邓世昌面对日本的坚船利炮也绝不逃避退缩，林则徐虎门销烟大扬国威，朱自清饿死也不吃美国救济粮。他们哪一个曾向敌人低头哈腰，他们的骨气是何等豪情，他们的民族气节是何等傲骨！他们的精神就是我们要追求的中国精神！今天，我们就应该对那些不思悔改的敌人给出提醒，让他们明白什么是和平之道。近代学者梁启超说过：少年智则国智，少年富则国富，少年强则国强，少年独立则国独立……少年雄于地球则国雄地球，只要我们这些如虎的少年，有强烈的民族责任感，那绝对能振兴中华民族，让那些瞧不起我们民族的人赞叹!

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